非遗不是艺人脑子里灵感的产物，而是世代传承的、民族民间文化艺术精华技艺。“锦绣计划”的主体，即绣娘染娘织女与非遗传承人，都有相同相似的文化背景，诞生在相同相似的文化土壤中，只有认同这个，才能将事业传承发展下去。比如，苗族中部方言区（即黔东南）的一套盛装，上面绣的不只是美丽的纹样，而是祖先的历史、古歌、史诗。有始祖蝴蝶妈妈的故事、姜央的故事、女英雄乌猫夕的故事，等等；而苗族西部方言区的盛装，则有苗族迁徙路上的清水河、浑水河、城池、动植物……这些内容，牵涉到非遗十个大类中的民间文学类、传统音乐类、传统美术类、传统技艺类、民俗类，五个大类，有着深厚的历史文化内涵。“锦绣计划”的产品制作者，采用了这些元素，就应当懂得其文化内涵，画得出、绣得出、还要讲得出，将其用作产品的宣传推广。文化内涵必定增加产品的附加值。我在花溪看到七十岁的苗族刺绣国家级传承人王启萍，她也是“锦绣计划”的绣娘。她的刺绣文创产品经自己解说，意义非同一般，也更有市场。

非遗项目走到今天，实际上出现了两个分支，一个是原汁原味的传承，将老祖宗的东西原原本本地传下去，这是历史的见证，也是中华民族的宝贵财富。比如镇宁布依族蜡染织锦女上衣，袖幅为水涡纹图案，七个圆组成一个圆形组合，三个组合形成水涡纹袖幅。自唐宋年间传承，绘制尺寸、结构不可变动；围腰的织锦图文、尺寸一般也不变动，必须原汁原味的传承，不能创新。这是有民间信仰支撑的，后人不得改变。还有一些民族的丧葬服饰，也是不能变化的。这些是真正的遗产，它主要在本民族、本地域传承。而当下另一支更为强大的力量，如我们的各种民间工艺，“锦绣计划”制作的产品，就没有前者的传承限制，而可以由设计师和绣娘染娘织女，根据市场需求，不断创新。它着眼于现实需要，创新发展。即“见人见物见生活”，是优秀传统文化与现实生活相融合的产物，更注重现实性。这些创新已经深入到我们日常生活的方方面面，甚至引领流行时尚潮流，深受欢迎。这也是“锦绣计划”的努力方向。

三、绣娘、传承人的自主性。

非遗是民间的事项，任何外来人，包括政府人员和专家学者，都有一个向民间调研学习的过程，而不宜过多干预。这种自主性体现了民间的“公平观”。它既有当代人之间的横向公平，又有当代人与后代人的纵向公平。即所有的人、跨越时空范围，大家对自身发展之路发表意见、选择路径的权利都是公平的。民间的事情，要让民间人士自己做主。只有这样，才能真正调动起绣娘染娘织女、和非遗传承人的积极性。而这种纵向公平，过去是全凭自觉的道德水准，没有法律法规约束的。能不能在思想深处树立公平的观念，尊重村民自主性，是做好非遗与“锦绣计划”的基本保障。非遗保护与“锦绣计划”开展中，如能把“自主性”作为一项重要的工作来做，必将发掘出巨大的能量和潜力。

各地的文化产业项目方兴未艾，但一个成功项目的背后，常常伴随着许多失败。有的成功也如昙花一现。非遗是“锦绣计划”的资源宝库。要把“锦绣计划”的项目做大做强，可持续性是首先必须考虑的。如果只是为了争抢政策优惠而盲目抢先，时间长了，就会难以为继。项目还必须因地制宜，能够体现地方历史的厚重感、地方文化的独特性。反之，就就会出现产品的相互模仿、同质化，质量下降。因地制宜还体现在当地有这方面的非遗手工传统，有手艺人资源。比如宁航蜡染设工坊在丹寨，就是一个因地制宜的极佳选择。丹寨蜡染的文化内涵深厚，特色鲜明，纹样自由、夸张，极富想象力。这就特别适合开发文创产品。“锦绣计划”要特别注意对当地特色文化资源的开发和利用。